En el núcleo de la ciudad histórica de Qufo, en la Provincia de Shandong, se encuentra el majestuoso Templo de Confucio, santuario considerado el más importante entre los templos dedicados a este gran pensador chino. Este lugar no solo rinde tributo a su figura, se trata del epicentro de un complejo monumental que incluye la Mansión o Residencia de la familia Kong y el cementerio de Confucio. Conocidos colectivamente como los “Tres Kongs”, estos espacios forman parte de una de las expresiones arquitectónicas y culturales más importantes de la China imperial.
Diario La R, en colaboración con el Centro Internacional de Comunicación de Prensa China, periodistas de amércia Latina y el Cariba, así como colegas de CGTN (China Global Television Network), caminamos por el Templo de Confucio y la Residencia de la familia Kong donde pudimos adentrarnos a su pensamiento y legado en la civilización china.
Templo y la consagración sagrada de Confucio
Construido originalmente en el año 478 a. C., justo después de la muerte del sabio, el templo nació como una sencilla residencia reconvertida por sus discípulos. Con el paso de los siglos, a medida que la figura de Confucio fue adquiriendo un estatus casi sagrado, emperadores de distintas dinastías ampliaron, restauraron y ennoblecieron el recinto. El resultado fue una transformación colosal, un templo que hoy ocupa más de un millón 300 mil metros cuadrados, alberga 464 estructuras entre salones, altares y portales y está distribuido en nueve patios sucesivos, al estilo de la Ciudad Prohibida en Beijing.
Este estilo fue diseñado como el reflejo del respeto imperial hacia el maestro de maestros. El Templo de Confucio fue concebido para emular los complejos palaciegos; las murallas rojas, las torres angulares, y el uso jerárquico del espacio ceremonial lo convierten en un símbolo tangible del confucianismo como pilar ideológico del Estado durante más de dos mil años.
Mansión de la familia Kong
A escasa distancia del templo se encuentra la Mansión de la familia Kong, también conocida como la Residencia de los Duques de Yansheng. Esta mansión o residencia, fue hogar de los descendientes directos de Confucio y representa uno de los linajes más longevos y venerados de la historia. Con más de 480 salas distribuidas en tres secciones, la residencia no era solo un espacio privado, sino un centro administrativo y cultural. En ella se gestionaban rituales, asuntos familiares y oficiales, y también se custodiaban los archivos genealógicos y objetos ceremoniales.
Durante siglos, el jefe de la familia Kong ostentó el título hereditario de “Duque que Transmite la Sabiduría” (Yansheng Gong), concedido por los emperadores como señal de respeto perpetuo. Esta figura, a la vez noble y sacerdotal, dirigía las ceremonias anuales en honor a Confucio y representaba la autoridad moral del linaje. En tiempos imperiales, el duque era recibido en audiencia por el emperador y disfrutaba de privilegios únicos que consolidaban la conexión entre la corte y el confucianismo como doctrina oficial.
La resistencia cultural del templo
El Templo de Confucio y la residencia de los Kong no fueron inmunes al paso del tiempo ni a los vaivenes políticos. Durante la Revolución Cultural, en 1966, el templo fue víctima de un asalto devastador. Más de 200 Guardias Rojos, liderados por figuras radicales del movimiento, irrumpieron en el lugar con el objetivo de destruir los símbolos del pasado. Estatuas, placas, tablillas y altares fueron destruidos. Se cavó incluso un pasaje que dividió el templo en dos, lo que causó pérdidas culturales incalculables. No fue sino hasta 1970 cuando comenzaron los trabajos de restauración, y en 1984 se reanudaron las ceremonias confucianas que hoy, aunque simbólicas, conservan el espíritu de un legado milenario.
A pesar de las agresiones sufridas, el valor patrimonial y espiritual de los “Tres Kongs” fue reconocido de manera oficial. En 1961, fueron designados como unidades clave de protección de reliquias culturales por el Estado, y en 1994 la UNESCO los inscribió como Patrimonio Cultural de la Humanidad. Hoy, el conjunto es considerado uno de los tres principales complejos arquitectónicos antiguos de China, junto a la Ciudad Prohibida y el complejo imperial de Chengde.
El confucianismo como sistema ético y educativo
El Templo de Confucio no fue solo un espacio sagrado, también funcionó como sede académica y se encontraba asociado con la Academia Imperial. Juntos, promovían una formación integral basada en las Seis Artes que eran la etiqueta, la música, el tiro con arco, la conducción de carros, la caligrafía y matemáticas.
El confucianismo, más que una religión, era un sistema ético y educativo. En este contexto, los templos se convertían en espacios de examen, meditación y promoción política. No es exagerado decir que muchas carreras oficiales en la antigua China comenzaban bajo las sombras solemnes de los techos dorados del Templo de Confucio.
La universalidad de Confucio trasciende incluso los límites étnicos, el culto a su figura fue promovido por dinastías no han, como los Xianbei, los Jurchen, los mongoles y los manchúes. Todos estos pueblos, al sinizarse (acto o proceso de hacer que algo tenga más carácter chino, o de poner algo bajo influencia china), adoptaron el confucianismo como eje de legitimidad y cohesión.
Durante la dinastía Yuan, por ejemplo, Confucio recibió el título de “Gran Sabio, Rey de la Cultura y de la Propaganda”, un reconocimiento sin precedentes que reafirmaba su rol como guía espiritual de la nación.
El conjunto monumental de Qufu es, ante todo, una síntesis viva de la historia de China, ya que en sus patios y salones resuenan los ecos de generaciones que, por más de dos milenios, encontraron en las enseñanzas del maestro Kong Zi, nombre original de Confucio, una brújula moral y un horizonte político.
Visitar la ciudad natal del sabio no es solo un recorrido por el pasado, sino una oportunidad para reflexionar sobre el presente, un momento para preguntarnos qué lugar ocupa la ética, el conocimiento y la reverencia por la sabiduría en nuestras sociedades contemporáneas.
